Surprise

Joadendom ferstiet it houlik as in godlike en hillige feriening, wêryn twa sielen wer treffe en ien wurde. Mar dat net allinne, om't it dizze bân ek beskôget as ien fan 'e pylders dêr't it minskdom op ûnderhâlden wurdt.

De Kudisjin, wat in Joadske brulloft hjit, oerset as hilliging en besjocht twa opienfolgjende hannelingen. Oan 'e iene kant de Erusin, dy't oerienkomt mei de ferlovingsseremoanje. En oan de oare, de Nissuin, dat is de fiering fan it Joadske houlik sels.

Hoe is it Joadske houlik? As jo ​​​​dizze godstsjinst belije en ûnder syn wetten trouwe wolle, dan fine jo hjir antwurden op al jo fragen.

Plak en klean

In Joadsk houlik kin wêze fierd outdoors of yn in timpel. De iennichste eask is dat it útfierd wurde moat ûnder in brulloft baldakin neamd in chuppah.

Dizze Wedding chuppah bestiet út in iepen struktuer, stipe troch fjouwer pylders en bedekt mei ljochte stoffen, ferwizend nei nei de tinte fan Abraham en Sara. Neffens de tradysje hat it oan alle fjouwer kanten in yngong om besikers te ûntfangen dy't út elke rjochting komme.

De Joadske Chuppah, dy't in symboal is fan gastfrijheid en beskerming, stiet foar it nije hûs dat fêstige en dield wurde sil troch de echtpeallen.

Yntusken is foar in joadske brulloft de klean hiel ienfâldich foar de Chatan en foarde Kalá, brêgeman en breid yn it Hebrieusk. Se sil in wite jurk drage, wylst hy in Kittel drage, dy't oerienkomt mei in wite tunika, en ek in Kippah op 'e holle.

Fasten en ûntfangst

Op de dei dat se trouwe sille, moatte beide breid en brêgeman fêstje fan 'e moarn oant de seremoanje foarby is . Dit wurdt dien om de hilligens fan de dei te earjen en folslein skjin fan geast oan te kommen op de fiering.

Mar ek de ferloofden kinne inoar net sjen yn de wike foarôfgeand oan it houlik. Dêrom, by oankomst op it plak, de breid en brêgeman sille ûntfange en groetsje de gasten apart, ferbliuw yn ferskillende keamers. Dit momint stiet bekend as Kabalat Panim.

Sa, wylst de breid troch de rest fan 'e froulju eare en priizge wurdt, begeliede de manlju de brêgeman nei it tekenjen fan' e Tnaim, dat is it kontrakt dat de betingsten fêststelt troch de breid en brêgeman en harren âlden oplein oan de Joadske ferloving. In foarlopich kontrakt dat letter ferfongen wurdt troch de Ketuvá.

Om dizze preambule te sluten, brekke de memmen fan de ferloofde in plaat, symbolisearjend dat as der wat stikken moat, it dy plaat wêze moat en net de feriening tusken it pear.

Badeken of ferleegjen fan de sluier

Minuten foardat de seremoanje begjint, fynt de Badeken of ferleegjen fan de sluier plak, dat is de earste kear dat it pear wikselet blik yn dy dei.

Op dat stuit, dat oars tige emosjoneel is, komt de brêgeman de breid oan en slacht de sluier oer har gesicht del. Dizze hanneling symbolisearret dat leafde djipper is as fysike skientme, wylst de siel de heechste en fûnemintele is. Mar boppedat fertsjintwurdiget de Badeken de ynset fan 'e man om syn frou te kleden en te beskermjen.

Hoewol't it gewoan is om it pear allinich te litten foar it ferleegjen fan 'e sluier, is it ek mooglik dat har famylje en neiste freonen tsjûge binne dit ritueel.

Begjin fan de seremoanje

As de Badeken klear is, meitsje de kontraktpartijen har klear om nei de Jupa te rinnen. Earst rint de brêgeman begelaat troch syn mem of peetmem. En daliks de breid mei har heit of peetfader. Of it kin ek wêze dat elk de Chuppah yngiet begelaat troch har heit en mem.

Der moat opmurken wurde dat, yn in joadske houliksseremoanje, de âlden de dochter net oan 'e man "leverje", mar leaver it is in uny tusken famyljes .

Underwilens, foardat it houlik begjint, draait de breid de brêgeman sân kear ûnder de chuppah. Dizze rite symbolisearret de skepping fan 'e wrâld yn sân dagen, de sân godlike kwaliteiten, de sân portalen fan genede, de sân profetessen en de sân hoeders fan Israel. It is in manier om segeningen te jaan oan 'e nije famylje dy't se op it punt steane te smeden.

En tagelyk betsjut it dat it yn 'e macht is fan 'e frou om debûtenmuorren dy't it hûs beskermje, en ek de ynterne muorren ôfbrekke dy't de famylje swakke. Dêrnjonken is, neffens har leauwen, de geastlike woartel fan 'e frou fan in heger nivo as dy fan 'e man, sadat de breid har geastlikens troch dizze bochten oerbringt oan 'e brêgeman.

Erusin

De frou oan 'e rjochterkant fan' e man pleatst, begjint it ritueel mei de rabbyn dy't de Kiddush recitearret, dat is de segen oer de wyn, folge troch de Birkat Erusin, dy't oerienkomt mei de blessingsferloving .

Dan drinke it breidspear in gleske wyn, de lêste as allinnesteanden en wij wijje se har oan inoar troch brulloftsbannen te wikseljen , dy't glêde gouden ringen wêze moatte en sûnder sieraden .

Op dat stuit set de brêgeman de ring op 'e wiisfinger fan 'e rjochterhân fan 'e breid en sprekt de folgjende wurden út: "Jo binne my mei dizze ring wijd neffens de wet fan Mozes en Israel." En opsjoneel pleatst de breid ek in ring oan har brêgeman en ferklearret: "Ik bin myn leafste en myn leafste heart by my." Dit alles, yn it bywêzen fan twa tsjûgen dy't net mei bloed besibbe wurde meie oan de kontraktpartijen.

Hoewol't oarspronklik allinnich de man wie dy't de ring oan 'e frou joech, lit it herfoarme joadendom it útwikseljen fan trouringen ta Joadske houlik hjoed is wjersidich.

Nei de posysjefan ringen makket plak foar it lêzen fan 'e Ketubá of houlikskontrakt yn' e orizjinele tekst yn it Arameesk, dy't de ferantwurdlikheden en ferplichtingen beskriuwt dy't oerienkomme mei de brêgeman. Of, foar de breid en de brêgeman, it sykjen nei gelikensens, as it in herfoarme Joadske houlik is.

Dêrnei lêst de rabbyn de Ketubah foar foar, en dan geane de breid en brêgeman en tsjûgen oer om it dokumint te tekenjen, en krije sadwaande juridyske jildichheid.

Nissuin

As it kontrakt tekene is, begjint de twadde etappe fan 'e seremoanje mei de breid en brêgeman dy't harkje nei de Seven Blessings of Sheva Brajot , dy't sil har beskermje yn har houlikslibben. Utdrukke tankberens oan God foar it wûnder fan it libben en de freugde fan it houlik, dizze segeningen wurde recitearre troch de rabbyn of in oare persoan dy't de breid en brêgeman wolle earje. Om't it nûmer sân yntegriteit foarstelt, is it gewoanlik dat sân ferskillende minsken de segeningen sizze.

Nei it einigjen mei de Sheva Brachot, bedekke it pear harsels mei de Tallit, dat is in franjemantel dy't symbolisearret dat de brêgeman is allinnich wijd oan syn frou, en dan drinke se it twadde glês wyn, mar de earste as in houlik.

Dêrnei sprekt de officiant in segen út yn 'e joadske seremoanje en ferklearret it pear troud ûnder de wetten fan har religy.

Brek de beker

Uteinlik wurdt it pleatst in glês fanglês op 'e flier om op te trapjen en troch de brêgeman te smiten. Dizze hanneling markearret it ein fan de seremoanje .

Wat betsjut it? It is in tradysje dy't symbolisearret it fertriet foar de ferneatiging fan 'e timpel fan Jeruzalem, en dat identifisearret it pear mei de geastlike en nasjonale bestimming fan it Joadske folk. It ropt de kwetsberens fan de minske op.

Mar de eksploazje fan it glês as it brekt hat ek in oare betsjutting en dat is dat it de fiering ynhuldiget dy't op it punt stiet. Nei it ôfsluten fan 'e rite applaudearje de gasten de nijtrouden mei de útdrukking "mazel tov!", wat oerset as goed gelok.

Yijud of El encierre

Mar ienris troud hâlde de Joadske houliksgewoanen net op . En it is dat, sa gau as de seremoanje klear is, it pear ferhuzet nei in priveekeamer, dêr't se in pear minuten allinich sille wêze.

Dizze hanneling hjit Yijud, wêryn't de gloednije man en frou diele in consommé te brekken it fêstjen en, as se wolle, se ruilje in kado. Pas dan binne se klear om it banket te begjinnen.

Lunch en feest

Aan it begjin fan it iten wurdt in bôle seinge as teken fan de bân tusken de famyljes fan beide manlju.

Wat it menu oangiet, kinne jo gjin pork of skulpdieren ite, noch fleis mei molke mingje, neffens har religieuze tradysjes. Mar se kinne fleis itebeef, plomfee, laam of fisk bygelyks, dat kin altyd begelaat wurde mei wyn; drank dat in symboal is fan ferieniging en freugde yn de Joadske kultuer.

Nei it banket begjint de Seudá, dat is in fleurich feest, mei in soad dûnsjen, akrobatyk en in tradysje dy't net ûngemurken foarkomt. En it is dat de echtpeallen troch de gasten, sittend op har stoelen, opwekke wurde, ferwizend nei de gewoante om keningen op deselde wize op har troan te dragen

Hoe einiget it houlik? Famylje en freonen sizze wer de Sân Segeningen op, mei in gleske wyn yn 'e hân, en nimme mei geloksgroppen ôfskied fan 'e nijtroude.

Easken om te trouwen

Om in houlik jildich te wêzen, fereasket de Joadske wet fan beide partijen om mei te dwaan út eigen frije wil, single te wêzen en Joadsk te wêzen .

Lykwols, op it stuit fiere ferskate synagogen op seremoanjes wêrby't ien fan 'e kontraktpartijen in bekearing is. Fansels kinne froulju sawol joadske as net-joadske manlju trouwe, wylst manlju allinich joadske froulju trouwe kinne troch berte. Dit, om't allinnich út in joadske liifmoer joaden berne wurde kinne, om't de joadske siel en identiteit fan 'e mem erfd wurde. Wylst de praktyk fan it joadendom troch de heit ûntstien is, neffens syn leauwen.

Dêrneist moat it pear de Ketuba presintearje, dat is it sertifikaat fanhoulik fan har âlden of, as se skieden binne, de Get, dy't religieuze skieding ymplisearret.

Uteinlik diktearret de tradysje dat it ideaal is om de brulloft binnen de earste waaksende moannesyklus te setten, om't it lok en gelok foarsizzet. fortún foar de newlyweds. Mar krekt oarsom, mei it each op Shabbat, dat is in dei wijd oan rêst (de sânde fan 'e wike yn 'e Joadske religy), kin in houlik net fierd wurde tusken sinne op freed en sinne op sneon. Se kinne ek net trouwe op de dagen foarôfgeand oan Bibelske Joadske feestdagen of tidens grutte religieuze feestdagen, dy't ferplichte dagen fan rêst binne.

Joadendom is ien fan 'e âldste religys yn 'e wrâld, en har tradysjes wurde respektearre oant hjoed de dei. . It is lykwols mooglik dat bepaalde praktiken oanpast wurde, yn oerienstimming mei de nije tiden, salang't de essensjele postulaten net oanrekke wurde.